តោះ!ស្វែងយល់អំពី៖ ព្រះពុទ្ធមហាយាន

ផ្សាយថ្ងៃទី ១៣ មិថុនា ២០២៦

(កាសែតឯករាជ្យជាតិ ផ្សាយតាមបណ្តាញសង្គម)
មហាយាន ជាចលនាដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាឥណ្ឌានៅដើមសករាជ ហើយនៅសតវត្សរ៍ទី៩ បានក្លាយជាឥទ្ធិពលលេចធ្លោលើវប្បធម៌ព្រះពុទ្ធសាសនានៅអាស៊ីកណ្តាល និងអាស៊ីបូព៌ា ដែលវានៅតែមានរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ វាបានរីករាលដាលនៅចំណុចមួយទៅកាន់អាស៊ីអាគ្នេយ៍ រួមទាំងមីយ៉ាន់ម៉ា (ភូមា) និងស្រីលង្កា ប៉ុន្តែមិនបានរស់រានមានជីវិតនៅទីនោះទេ។ ចលនានេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយលោហធាតុវិទ្យាដ៏អស្ចារ្យ ជាញឹកញាប់ពិធីសាសនាស្មុគស្មាញ មេតារូបវិទ្យាផ្ទុយគ្នា និងសីលធម៌សកល។
ប្រភពដើម
ប្រភពដើមនៃព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយាននៅតែមិនច្បាស់លាស់។ កាលបរិច្ឆេទ និងទីតាំងនៃការលេចចេញនៃប្រពៃណីនេះមិនត្រូវបានគេដឹងនោះទេ ហើយចលនានេះទំនងជាបានលេចចេញជារូបរាងតាមពេលវេលា និងនៅកន្លែងជាច្រើន។ ការវាយតម្លៃត្រឹមត្រូវនៃមហាយានដំបូងគឺកាន់តែស្មុគស្មាញថែមទៀតដោយការពិតដែលថាការកសាងឡើងវិញភាគច្រើនត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដោយរបៀបវារៈនៃចលនានិកាយសម័យទំនើប ហើយថាគម្ពីរដែលក្រុមក្រោយៗទៀតឱ្យតម្លៃបំផុតមិនចាំបាច់ជាអត្ថបទដែលតំណាងឱ្យចលនានៅក្នុងសម័យកាលបង្កើតរបស់វានោះទេ។ ប្រភពដំបូងបំផុតសម្រាប់ប្រពៃណីនេះគឺព្រះសូត្រមហាយាន ដែលជាគម្ពីរដែលត្រូវបានចងក្រងជាលើកដំបូងប្រហែលបួនសតវត្សបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ដូចនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ព្រះពុទ្ធសាសនាមុនៗដែរ គម្ពីរទាំងនេះ ដែលស្ទើរតែប្រាកដជាត្រូវបានសរសេរដោយព្រះសង្ឃ បង្ហាញពីគំនិតច្នៃប្រឌិតរបស់ចលនានេះក្នុងទម្រង់ជាធម្មទេសនាដែលត្រូវបានគេនិយាយថាត្រូវបានថ្លែងដោយព្រះពុទ្ធសក្យមុនី ដូចដែលព្រះសិដ្ឋគោតមត្រូវបានគេស្គាល់។
ទោះបីជាមានការសន្មត់ជាទូទៅថា ព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានគឺជាព្រះពុទ្ធសាសនាមុនមហាយានក៏ដោយ ភាពខុសគ្នារវាងព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយាន និងពុទ្ធសាសនាមិនមែនមហាយាន ជាធម្មតាគឺជាបញ្ហានៃកម្រិត និងការសង្កត់ធ្ងន់ជាជាងការប្រឆាំងជាមូលដ្ឋាន។ ប្រភពអក្សរសាស្ត្រជាច្រើនដែលមិនមែនជាមហាយាន មានតាំងពីសម័យដែលមហាយានត្រូវបានបង្កើតឡើងរួចហើយ ដូច្នេះប្រភពទាំងពីរនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីឥទ្ធិពលទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ មហាយានមិនគួរត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្នកស្នងតំណែងនៃប្រពៃណីដែលបានបង្កើតឡើងពីមុននោះទេ។ និយមន័យនៃមហាយានជាយានមួយក្នុងចំណោមយានបី មានបំណងបង្កើតឧត្តមភាពរបស់មហាយានលើការបង្រៀនផ្សេងទៀត ហើយវាមិនមានមូលដ្ឋានប្រវត្តិសាស្ត្រទេ។ ដូចគ្នានេះដែរចំពោះភាពផ្ទុយគ្នាដែលត្រូវបានរកឃើញជាញឹកញាប់នៅក្នុងការសិក្សាសម័យទំនើបរវាងមហាយាន និងហីនយាន ("យានតូចជាង") ដែលជាពាក្យដែលប្រើក្នុងអត្ថបទមហាយានមួយចំនួនដើម្បីរិះគន់មតិដែលមិនអាចទទួលយកបាន និងខុសឆ្គង។ វាមិនមានការយោងក្នុងពិភពពិតទេ ហើយមិនដែលស្មើនឹងព្រះពុទ្ធសាសនាមិនមែនមហាយានឡើយ ជាពិសេសចំពោះនិកាយជាក់លាក់ណាមួយដូចជាថេរវាទ។
ការបង្រៀន
យើងខ្ញុំ ចាងហ្វាងការផ្សាយសែតឯករាជ្យជាតិ សូមថ្លែងអំណរគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ដល់អស់លោកអ្នកនាង ដែលបានគាំទ្រ និងចូលចិត្តអានកាសែតឯករាជ្យជាតិ តាមរយៈបណ្តាញសង្គមរបស់យើងខ្ញុំ កាសែតឯករាជ្យជាតិ នឹងខំស្វែងរកព័ត៌មាន ចំណេះដឹងថ្មីៗ ជូនអស់លោកនាងដោយមិនគិតថ្លៃ បើអស់លោកអ្នកនាង ចង់ជួយឧបត្ថម្ភការផ្សាយរបស់យើងខ្ញុំ សូមផ្ញើតាមរយៈគណនី ABA លេខលុយខ្មែរ: 500 708 383 លេខលុយដុល្លារ: 003 662 119
ពោធិសត្វ
ចំណុចកណ្តាលនៃមនោគមវិជ្ជាមហាយានគឺគំនិតនៃពោធិសត្វ ដែលជាអ្នកដែលស្វែងរកការក្លាយជាព្រះពុទ្ធ។ ផ្ទុយពីការគិតលេចធ្លោនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាមិនមែនមហាយាន ដែលកំណត់ការកំណត់ព្រះពោធិសត្វចំពោះតែព្រះពុទ្ធមុនពេលទ្រង់ត្រាស់ដឹង (ពោធិ) ឬការត្រាស់ដឹង មហាយានបង្រៀនថាអ្នកណាម្នាក់អាចប្រាថ្នាចង់សម្រេចបានការត្រាស់ដឹង (ពោធិចិត្ត-បឋ) ហើយដោយហេតុនេះក្លាយជាពោធិសត្វ។ ចំពោះព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយាន ការត្រាស់ដឹងមានការយល់ដឹងពីធម្មជាតិពិតនៃការពិត។ ខណៈពេលដែលគោលលទ្ធិមិនមែនមហាយានសង្កត់ធ្ងន់លើអវត្តមាននៃខ្លួនឯងនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស គំនិតមហាយានពង្រីកគំនិតនេះដល់អ្វីៗទាំងអស់។ ការពង្រីករ៉ាឌីកាល់នៃគោលលទ្ធិព្រះពុទ្ធសាសនាទូទៅនៃ "ការកើតឡើងអាស្រ័យ" (បដិបត្តិសម្មុតបឋ) គំនិតដែលថាគ្មានអ្វីមានខ្លឹមសារ ហើយថាអត្ថិភាពនៃរបស់នីមួយៗគឺអាស្រ័យលើអត្ថិភាពនៃរបស់ផ្សេងទៀត ត្រូវបានគេហៅថាភាពទទេ (សុន្យាតា)។
ព្រះពោធិសត្វព្យាយាមយល់ពីការពិតនេះតាមរយៈប្រាជ្ញា (ប្រាជ្ញ) និងធ្វើឱ្យវាក្លាយជាការពិតតាមរយៈសេចក្តីមេត្តាករុណា (ការុណៈ)។ ពួកគេដឹងថា ដោយសារគ្មានបុគ្គលណាម្នាក់មាន «ខ្លួនឯង» ទេ នោះមិនអាចមានភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដរវាងខ្លួនឯង និងអ្នកដទៃទេ ដូច្នេះហើយការរំដោះខ្លួនរបស់ពួកគេមិនខុសពីការរំដោះសត្វលោកទាំងអស់នោះទេ។ ដូច្នេះពួកគេ «គ្មានខ្លួនឯង» ទាំងផ្នែកទស្សនវិជ្ជា ក្នុងន័យនៃការយល់ដឹងអំពីអវត្តមាននៃខ្លួនឯង ឬខ្លឹមសារនៅក្នុងវត្ថុ និងមនុស្សទាំងអស់ និងផ្នែកសីលធម៌ ពីព្រោះពួកគេធ្វើសកម្មភាពសម្រាប់សត្វលោកទាំងអស់ដោយគ្មានការរើសអើង។
ការភ្ញាក់រឭក
ព្រះពុទ្ធសាសនា ដូចជាប្រព័ន្ធគំនិតភាគច្រើនរបស់ឥណ្ឌាដែរ មើលឃើញពិភពលោកជាអាណាចក្រនៃការឆ្លងកាត់ ឬការចាប់កំណើតឡើងវិញ (សង្សារ) ដែលមនុស្សម្នាក់អាចគេចផុតពីការសម្រេចបាននូវព្រះនិព្វាន។ នៅក្នុងប្រពៃណីមហាយាន ការសង្កត់ធ្ងន់គឺតិចជាងលើព្រះនិព្វាន ហើយច្រើនជាងលើចំណេះដឹង ឬប្រាជ្ញា ដែលភាពស្ទាត់ជំនាញរបស់វាបង្កើតបានជាការភ្ញាក់រឭក។ លើសពីនេះ ដោយសារតែការពិតនៃភាពទទេបញ្ជាក់ថា ភាពពីរយ៉ាងទាំងអស់ ដូចជាល្អ និងអាក្រក់ ឬអត្ថិភាព និងអត្ថិភាព គឺជាការមិនពិតនៅទីបំផុត សូម្បីតែភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានដូចជារវាងសង្សារ និងព្រះនិព្វានក៏មិនអាចរក្សាបានដែរ។ ដូចដែលបានបង្កើតឡើងដោយទស្សនវិទូក្រោយៗទៀត ដូចជា Jnanagarbha ក្នុងសតវត្សទី 8 គោលលទ្ធិនៃសច្ចភាពពីរ គឺសច្ចភាពដាច់ខាត (paramarthasatya) និងសច្ចភាពធម្មតា (samvritisatya) ដោះស្រាយជម្លោះជាក់ស្តែងដោយបញ្ជាក់ថា នៅទីបំផុត វត្ថុមិនមានដូចនោះទេ ដែលមានន័យថា មិនមានដូចដែលវាហាក់ដូចជាមាននោះទេ។ ដូច្នេះ សច្ចភាពធម្មតាគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីអនុសញ្ញា ឬការព្រមព្រៀងដោយស្ងៀមស្ងាត់នោះទេ។ ការយល់ដឹងអំពីសច្ចភាពដាច់ខាតមាននៅក្នុងការយល់ដឹងពីធម្មជាតិនៃសច្ចភាពធម្មតាថាគ្មានអ្វីក្រៅពីអនុសញ្ញានោះទេ។ នេះត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈសមាធិ និងនៅក្នុងប្រពៃណី Vajrayana ដែលប្រើភាសានិមិត្តរូបខ្ពស់ តាមរយៈការអនុវត្តផ្សេងៗដែលត្រូវបានរចនាឡើងជាពិសេសដើម្បីបំបែកការសន្មត់ធម្មតាតាមរយៈការបញ្ច្រាស់ដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនៃការរំពឹងទុកធម្មតា។ ឧទាហរណ៍ ការអនុវត្តដែលប្រកួតប្រជែងនឹងទស្សនៈធម្មតានៃភាពបរិសុទ្ធ និងភាពមិនបរិសុទ្ធ បង្រៀនថាគំនិតបែបនេះមិនមែនជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃពិភពលោកទេ ប៉ុន្តែជាអ្វីមួយដែលត្រូវបានដាក់លើវាដោយអនុសញ្ញា។
ភាពងាយស្រួលនៃការភ្ញាក់រឭកជាសកល រួមជាមួយនឹងគំនិតដែលថាសកលលោកគ្មានការចាប់ផ្តើមនៃពេលវេលាទេ ហើយពោរពេញទៅដោយចំនួនសត្វលោកគ្មានកំណត់ និងចំនួនពិភពលោកគ្មានកំណត់ នាំទៅដល់ការសន្និដ្ឋានថា មិនត្រឹមតែមានព្រះពោធិសត្វគ្មានកំណត់នៅក្នុងសកលលោកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានព្រះពុទ្ធចំនួនគ្មានកំណត់ផងដែរ ដែលព្រះអង្គនីមួយៗគង់នៅក្នុងពិភពរបស់លោក។ អត្ថិភាពនៃព្រះពុទ្ធទាំងនេះលុបបំបាត់ការបំបែករវាងសង្សារវដ្ត និងព្រះនិព្វាន ដែលមាននៅក្នុងគំនិតដែលថាព្រះពុទ្ធឈប់មាននៅពេលសម្រេចបានព្រះនិព្វាន។ ព្រះពុទ្ធ "លោហធាតុ" ទាំងនេះដើរតួនាទីនៅក្នុងព្រះសូត្រមហាយានជាច្រើន និងច្រើនជាងនេះទៅទៀតនៅក្នុងប្រពៃណីតន្ត្រៃយ៍ក្រោយៗទៀត។ ដូចដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងអត្ថបទមហាយាន និងវជរយានជាច្រើន លោកធាតុវិទ្យានេះបញ្ជាក់ថា អ្នកប្រាថ្នាទាំងអស់អាចក្លាយជាព្រះពុទ្ធ។ ឧទាហរណ៍ដ៏លេចធ្លោមួយនៃគំនិតនេះគឺព្រះពោធិសត្វធម្មករ ដែលព្រះសច្ចារបស់ព្រះអង្គបានកំណត់លក្ខខណ្ឌដែលព្រះអង្គនឹងសម្រេចបានការភ្ញាក់រឭក និងក្លាយជាព្រះពុទ្ធអមិតាភៈ (ជប៉ុន៖ អាមីដា)។
ព្រះអង្គបានសន្យាថានឹងបង្កើតសុខវតី (“សុខៈបរិសុទ្ធ”) ក្នុងលោក ហើយធានាថាសត្វលោកធម្មតាអាចសម្រេចបានការកើតជាថ្មីនៅទីនោះ (ជាជាងការចូលទៅក្នុងវដ្តនៃការផ្លាស់ទីលំនៅ) ដោយគ្រាន់តែមានជំនឿលើព្រះអង្គ។ ព្រះអមីតាភៈបានធានាដល់អ្នកកាន់សាសនារបស់ព្រះអង្គឱ្យចូលទៅក្នុងសុខវតី ដោយការផ្ទេរទៅពួកគេនូវគុណសម្បត្តិដ៏គ្មានដែនកំណត់មួយចំនួនដែលព្រះអង្គទទួលបានក្នុងអំឡុងពេលនៃការអនុវត្តជាព្រះពោធិសត្វ។ ទោះបីជាទ្រឹស្តីបុរាណនៃកម្មកំណត់ថាមានតែសកម្មភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗប៉ុណ្ណោះដែលអាចប៉ះពាល់ដល់អនាគតរបស់ខ្លួនក៏ដោយ ភស្តុតាងអក្សរសាស្ត្របង្ហាញពីអត្ថិភាពដំបូងនៃគំនិតនៃការផ្ទេរគុណសម្បត្តិ ជាពិសេសទៅឪពុកម្តាយដែលបានស្លាប់ទៅ ដែលនៅទីបំផុតនាំទៅដល់ការរំដោះរបស់ពួកគេ។ ការបង្កើតគុណសម្បត្តិតែងតែមានសារៈសំខាន់នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ប៉ុន្តែការអនុវត្តគុណសម្បត្តិឆ្ពោះទៅរកការទទួលបានប្រាជ្ញា និងការភ្ញាក់រឭកចុងក្រោយ ជំនួសឱ្យការឆ្ពោះទៅរកការកើតជាថ្មីនាពេលអនាគតកាន់តែប្រសើរឡើងនៅក្នុងសង្សារ គឺជាការច្នៃប្រឌិតមហាយាន។

ទេវកថា នៃសាសនាព្រះពុទ្ធមហាយាន.....

ការវិវឌ្ឍនៃលោហធាតុវិទ្យានេះបានសម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរពីគំនិតដែលថាព្រះពុទ្ធសក្យមុនីជាទីពឹងតែមួយគត់ ឬជាប្រភពនៃការរំដោះ ទៅជាទស្សនៈដែលមានប្រភពច្រើន។ នេះក៏រួមបញ្ចូលទាំងវត្ថុគោរពបូជាជាច្រើនផងដែរ ចាប់ពីព្រះពុទ្ធដទៃទៀត ដូចជាព្រះអមិតាភៈ និងព្រះវៃរ៉ូចាណា រហូតដល់ព្រះពោធិសត្វ ដូចជាព្រះអវលោកេស្វរៈ និងទីបំផុតសូម្បីតែតំណាងនិមិត្តរូប ដូចជារមូរដែលចម្លងចំណងជើងនៃផ្កាឈូកសូត្រ ដែលជាគម្ពីរមហាយានដំបូង នៅក្នុងអក្សរផ្ចង់របស់ព្រះសង្ឃជប៉ុន និឈីរ៉េន (១២២២-៨២)។ ការលះបង់នេះបានបង្កើតសិល្បៈទស្សនីយភាពដ៏រស់រវើកជាច្រើន ដោយរូបចម្លាក់ និងគំនូរត្រូវបានគេមើលឃើញជាញឹកញាប់ថាមានអំណាចដើម្បីជួយដល់អ្នកជឿ។
គោលលទ្ធិនៃមធ្យោបាយដ៏ប៉ិនប្រសប់ (ឧបយា) គឺជាចំណុចសំខាន់ចំពោះចក្ខុវិស័យសង្គ្រោះរបស់មហាយាន។ ដោយមានការលើកទឹកចិត្តដោយការអាណិតអាសូរ និងដឹកនាំដោយប្រាជ្ញា និងការយល់ដឹង ព្រះពុទ្ធ និងព្រះពោធិសត្វចង់ដឹកនាំសត្វលោកធម្មតាទៅរកការរំដោះ។ វិធីសាស្រ្តសមស្របនីមួយៗរបស់ពួកគេគឺហួសពីការយល់ដឹងធម្មតា ហើយថែមទាំងអាចហាក់ដូចជាបោកបញ្ឆោតទៀតផង ប៉ុន្តែវាត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយការយល់ដឹងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់អ្នកសង្គ្រោះទាំងនេះ។ ឧទាហរណ៍ដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនៃគំនិតនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចពីព្រះសូត្រផ្កាឈូក។ ពួកគេបានបម្រើជាគំរូដ៏មានឥទ្ធិពលសម្រាប់ការពន្យល់នៅពេលក្រោយ ជាពិសេសនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ពេញនិយម។
ប្រពៃណីព្រះសង្ឃ និងទស្សនវិជ្ជា
ផ្ទុយពីការច្នៃប្រឌិតគោលលទ្ធិមហាយានផ្សេងៗ ទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃប្រពៃណីមហាយាន ជាពិសេសនៅក្នុងទម្រង់ឥណ្ឌាដំបូងៗរបស់វា គឺមានលក្ខណៈអភិរក្សនិយមយ៉ាងច្បាស់ ជាពិសេសទាក់ទងនឹងសីលធម៌ព្រះសង្ឃ។ ព្រះសង្ឃទាំងអស់ទទួលបានបួសជាព្រះសង្ឃនិកាយមួយ ហើយព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានត្រូវបានរៀបចំជាចលនាព្រះសង្ឃយ៉ាងហ្មត់ចត់។ ដូច្នេះ វាមិនឈរប្រឆាំងនឹងនិកាយព្រះពុទ្ធសាសនាសង្ឃទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ គឺជាចលនានៃលំដាប់ឡូជីខលខុសគ្នា។ ដូច្នេះ ភាពខុសគ្នារវាងព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយាន និងព្រះពុទ្ធសាសនានិកាយមិនមែនជាទ្វេភាគីទេ។ ឧទាហរណ៍ ទោះបីជាត្រូវបានបួសតាមធម្មគុប្តកវិន័យក៏ដោយ ព្រះសង្ឃចិនទាំងអស់គឺជាអ្នកកាន់សាសនាមហាយាន ហើយអនុវត្ត "សច្ចាប្រណិធាន" នៃព្រះពោធិសត្វមហាយានជាពិសេស។
សាលាមហាយានជាច្រើនសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃគ្រហស្ថ។ ការយកចិត្តទុកដាក់នេះមួយផ្នែកកើតចេញពីការកោតសរសើរចំពោះការពិតដែលថាការលះបង់ពិតប្រាកដមិនពេញលេញទេ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើភាពជោគជ័យរបស់វាលើការចូលរួមក្នុងពេលដំណាលគ្នា និងការមិនភ្ជាប់ជាមួយពិភពលោក។ នៅប្រទេសជប៉ុន គំនិតនៃការលះបង់នេះនៅទីបំផុតបាននាំឱ្យមានការអនុវត្ត - និងដោយសម័យមេជី (១៨៦៨-១៩១២) តាមច្បាប់ - ដល់អាពាហ៍ពិពាហ៍របស់បូជាចារ្យ និងការផុតពូជជាក់ស្តែងនៃព្រះសង្ឃប្រពៃណីដែលមិនរៀបការ។ មានប្រពៃណីស្រដៀងគ្នានៃបព្វជិតរៀបការរួមជាមួយនឹងព្រះសង្ឃដែលមិនរៀបការនៅក្នុងលំដាប់ Nyingma នៅទីបេ។
ដូចគ្នានឹងប្រពៃណីអភិធម្មដែលមិនមែនជាមហាយានរៀបចំប្រព័ន្ធគោលលទ្ធិមិនជាប្រព័ន្ធនៃព្រះសូត្រដំបូងៗ សាលាទស្សនវិជ្ជាមហាយានរៀបចំប្រព័ន្ធនៃគម្ពីរមហាយាន។ Doxolographies ដែលជាចំណាត់ថ្នាក់នៃប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា បែងចែកសាលាទស្សនវិជ្ជាមហាយានឥណ្ឌាទៅជា Madhyamika និង Yogacara (ហៅម្យ៉ាងទៀតថា Vijnanavada)។ មាធយាមិក ដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះសង្ឃ និងទស្សនវិទូឥណ្ឌា ណាហ្គាជុណា (១៥០-ប្រហែល ២៥០ គ.ស) គឺជាប្រព័ន្ធនៃគម្ពីរប្រាជ្ញប៉ារ៉ាមិត (“ភាពល្អឥតខ្ចោះនៃប្រាជ្ញា”) ដែលសង្កត់ធ្ងន់ថាគោលលទ្ធិនៃប្រាជ្ញា (ប្រាជណ) គឺជាចំណុចសំខាន់បំផុតនៃភាពល្អឥតខ្ចោះទាំងប្រាំមួយដែលព្រះពោធិសត្វត្រូវតែស្ទាត់ជំនាញ។ គោលលទ្ធិផ្សេងទៀតគឺ ទាន (ដាណា) វិន័យ (ហិឡា) ភាពបត់បែន (កន្ធី) ថាមពល (វីរិយៈ) និងការសញ្ជឹងគិត (ធ្យៈណា)។ យោគៈិក ដែលបង្កើតឡើងដោយទស្សនវិទូឥណ្ឌា អាសង្គា (រីកចម្រើននៅសតវត្សរ៍ទី ៥ គ.ស) និងប្អូនប្រុសរបស់គាត់ វសុពន្ធុ គឺមិនសូវផ្អែកលើព្រះសូត្រណាមួយទេ ហើយត្រូវបានយល់កាន់តែច្បាស់ថាជាការសំយោគគោលលទ្ធិទទេរបស់មាធយាមិក ជាមួយនឹងប្រព័ន្ធអភិធម្ម ឬគោលលទ្ធិប្រពៃណី។
អ្នកប្រាជ្ញសម័យទំនើបក៏ទទួលស្គាល់ប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាផ្សេងទៀតផងដែរ រួមទាំងការលាយបញ្ចូលគ្នារវាងយោគៈចរ និងមធយមិកៈ ប្រពៃណីតថាគតគភ៌ (ធម្មជាតិព្រះពុទ្ធ) ដែលសង្កត់ធ្ងន់លើគ្រាប់ពូជដែលមាននៅក្នុងសត្វលោកទាំងអស់។ និងសាលាតក្កវិជ្ជា និងបញ្ញាវិទ្យា (ប្រាម៉ាណា)។ ការសិក្សាព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ ដែលជាអ្នកស្នងតំណែងដោយផ្ទាល់នៃប្រពៃណីទាំងនេះ បានបង្កើតចំណាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសនៅក្នុងមធយមិកៈ និងតក្កវិជ្ជា។ នៅក្នុងប្រទេសចិន ខណៈពេលដែលមធយមិកៈ និងយោគៈចរ បានក្លាយជាមានឥទ្ធិពលរៀងៗខ្លួន ដូចជាសាលាសានលុន និងហ្វាសៀង ប្រពៃណីជនជាតិដើមភាគតិចដែលផ្អែកលើគម្ពីរព្រះពុទ្ធសាសនាសំខាន់ៗ គឺព្រះសូត្រ ជាពិសេសព្រះសូត្រផ្កាឈូក ព្រះសូត្រអវតាំសកសូត្រ មហាបរិនិព្វានសូត្រ ព្រះសូត្រលង្កាវតារសូត្រ និងព្រះសូត្រដែនដីបរិសុទ្ធ។ ប្រពៃណីក្រោយៗទៀតទាំងនេះគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសាលាព្រះពុទ្ធសាសនាអាស៊ីខាងកើត ទៀនតៃ (ជប៉ុន៖ ថេនដៃ) ហួយ៉ាន (ជប៉ុន៖ កេហ្គន) ចន្ទ (ជប៉ុន៖ ហ្សេន) និងដែនដីបរិសុទ្ធ (ជប៉ុន៖ ជូដូ និងជូដូ ស៊ីនស៊ូ)។
ព្រះពុទ្ធសាសនា សាសនា និងទស្សនវិជ្ជា ដែលបានវិវត្តចេញពីការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធ (ភាសាសំស្ក្រឹត៖ “អ្នកភ្ញាក់រឭក”) ដែលជាគ្រូម្នាក់ដែលរស់នៅភាគខាងជើងប្រទេសឥណ្ឌារវាងពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី៦ និងពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍ទី៤ មុនគ.ស (មុនគ្រិស្តសករាជ)។ ដោយរីករាលដាលពីប្រទេសឥណ្ឌាទៅកាន់អាស៊ីកណ្តាល និងអាស៊ីអាគ្នេយ៍ ចិន កូរ៉េ និងជប៉ុន ព្រះពុទ្ធសាសនាបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណ វប្បធម៌ និងសង្គមរបស់អាស៊ី ហើយចាប់ផ្តើមនៅសតវត្សរ៍ទី២០ វាបានរីករាលដាលដល់លោកខាងលិច។

កាសែតឯករាជ្យជាតិ សូមជំរាបជូនលោកអ្នកនាងថា ពីរឆ្នាំកន្លងមកនេះ យើងបានផ្សាយតាមរយៈ Website: www.kaset-ekreachcheat.com គឺមិនដែលបានផលចំណូលពីការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មដើម្បីទ្រទ្រង់គេហទំព័រនេះឡើយ ហេតុដូច្នេះចាប់ពីខែ វិច្ឆិកា ២០២៥ តទៅ យើងនឹងផ្សាយតាមគេហទំព័រចាស់ www.erc-news.blogspot.com របស់យើងដដែលវិញ សូមអរគុណ

គម្ពីរ និងគោលលទ្ធិព្រះពុទ្ធសាសនាបុរាណ ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងភាសាអក្សរសាស្ត្រជាច្រើនដែលទាក់ទងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធនៃប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ ជាពិសេសជាភាសាបាលី និងសំស្ក្រឹត។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ ពាក្យបាលី និងសំស្ក្រឹតដែលទទួលបានប្រជាប្រិយភាពជាភាសាអង់គ្លេស ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាពាក្យអង់គ្លេស ហើយត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទម្រង់ដែលវាលេចឡើងនៅក្នុងវចនានុក្រមភាសាអង់គ្លេស។ ករណីលើកលែងកើតឡើងក្នុងកាលៈទេសៈពិសេស - ឧទាហរណ៍ ក្នុងករណីពាក្យសំស្ក្រឹត ធម្ម (បាលី៖ ធម្ម) ដែលមានអត្ថន័យដែលជាធម្មតាមិនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយពាក្យ ធម្ម ដូចដែលវាត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់ជាភាសាអង់គ្លេស។ ទម្រង់ភាសាបាលីត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងផ្នែកស្តីពីការបង្រៀនស្នូលនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដំបូង ដែលត្រូវបានសាងសង់ឡើងវិញជាចម្បងពីអត្ថបទបាលី និងនៅក្នុងផ្នែកដែលទាក់ទងនឹងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលភាសាពិសិដ្ឋចម្បងគឺបាលី។ ទម្រង់ភាសាសំស្ក្រឹតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងផ្នែកដែលទាក់ទងនឹងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនា ដែលភាសាពិសិដ្ឋចម្បងរបស់វាគឺសំស្ក្រឹត និងនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងប្រពៃណី ដែលអត្ថបទពិសិដ្ឋចម្បងរបស់ពួកគេត្រូវបានបកប្រែពីសំស្ក្រឹតទៅជាភាសាអាស៊ីកណ្តាល ឬអាស៊ីបូព៌ា ដូចជាទីបេ ឬចិន។ (កាសែតឯករាជ្យជាតិ ផ្សាយតាមបណ្តាញសង្គម ជូនលោកអ្នកនាងអានដោយមិនគិតថ្លៃ បើសប្បុរសជនចង់ជួយឧបត្ថម្ភ ការផ្សាយរបស់យើងខ្ញុំ តាមរយៈគណនី ABA លេខលុយខ្មែរ: 500 708 383 លេខលុយដុល្លារ: 003 662 119